МИХАИЛ ИГНАТОВ
Игнатов Михаил - работал режиссером-постановщиком документальных и
научно-популярных фильмов на киностудии «Леннаучфилъм» в Санкт-Петербурге. Н
ыне на пенсии. Занимается краеведческими исследованиями.
Автор множества публикаций в прессе.
Член Союза кинематографистов России.
Член Союза журналистов России.
СОБСТВЕННОЕ ИМЯ "ЗОЛОТОЙ БАБЫ"
И ЭТИМОЛОГИЯ ГИДРОНИМА "ОБЬ"
Вопрос о верховном женском божестве средневековых пермян-язычников, так называемой ЗОЛОТОЙ БАБЕ, имеет уже давнюю историю и обширную литературу, однако ее собственное имя до сих пор остается не выявленным. В данном исследовании предпринимается попытка восполнить этот пробел.
Обзор основных источников и научных публикаций по вопросу о ЗОЛОТОЙ БАБЕ был сделан достаточно обстоятельно еще в конце XIX века Д.Н.Анучиным, а позднее дополнен М.П. Алексеевым, что избавляет нас от необходимости подробно останавливаться на этом вопросе, поэтому к истории вопроса мы будем обращаться лишь в меру необходимости в ходе исследования данной темы в новом аспекте.
Как известно, верховное языческое божество пермян, засвидетельствованное в источниках под названием ЗОЛОТАЯ БАБА, впервые упоминается в Новгородской 1-й Софийской летописи под 1398 годом в связи со смертью Стефана Пермского, где отмечается, что пермские «...неверные человеки [т.е. вычегодские язычники коми-зыряне, среди которых миссионер Стефан Пермский насильственно внедрял христианскую религию.- М.Д.] ...молятся идолам, огню и воде, и камню, и Золотой бабе». Это сообщение дает основание предполагать, что в конце XIV века какое-то изображение ЗОЛОТОЙ БАБЫ находилось еще в Вычегодском крае, вероятнее всего в районе бассейна реки Вымь, где располагался тогда центр религиозной жизни вычегодских пермян-язычников. Следует отметить в этой связи, что река ВЫМЬ имеет параллельное коми название ЕМВА, происходящее от первоначального *ЕНМ-ВА, которое, по достаточно убедительному предположению, впервые высказанному еще И.А. Куратовым, означает дословно «божья вода; божья река» (от коми ЕН(М) «бог, божество; божий, божественный; изображение божества, икона, кумир», коми ВА «вода; река»), а село Усть-Вымь, по мнению И.А. Куратова, называлось раньше ЕН-ДIН «место подле бога».
В 1517 году в Кракове выходит книга польского историка М.Меховского о России, в которой он, со слов русских военнопленных, очутившихся в Польше, сообщает ряд сведений о ЗОЛОТОЙ БАБЕ. Он пишет, что «...идол Zlotababa ... стоит за областью, называемой Вятка». Сообщаемое Меховским местонахождение ЗОЛОТОЙ БАБЫ теперь довольно точно локализируется уже в Пермском крае в бассейне реки ОБ-ВА, правого притока реки КАМЫ.
В середине XVI века на Западе появляются множество публикаций о Золотой бабе, в которых указывается, что теперь она располагается уже за Уралом в низовьях сибирской реки ОБЬ. В известной книге С.Герберштейна «Записки о Московитских делах», опубликованной впервые в 1549 году, говорится: «Вниз по реке Оби, с левой стороны, живет народ калами, которые переселились туда из ОБИОВЫ и Погозы. ...Золотая баба, т.е. Золотая старуха, есть идол, находящийся при устье Оби, в области Обдоре, на более дальнем берегу. ...Рассказывают, или, выражаясь вернее, баснословят, что этот идол «Золотая старуха» есть статуя в виде некоей старухи, которая держит в утробе сына, и будто там уже опять виден еще ребенок, про которого говорят, что он ее внук. Кроме того, будто бы она там поставила некие инструменты, которые издают постоянный звук наподобие труб».
В этой записи Герберштейна содержатся важные для нашей темы сведения, которые нуждаются в разъяснении. Под названием ОБИОВА, очевидно, имеется в виду территория бассейна реки ОБВЫ, правого притока реки Камы. «Долина Обвы чрезвычайно плодородна и представляет самую населенную часть (Пермской) губернии». Коми слово ОБ, имеющее современное значение «сестра отца, тетка (по отцу)», в уважительно-ласкательном значении произносится в форме ОБÖ в результате чего название реки приобретает форму ОБÖ-ВА, превратившийся в записях Герберштейна в ОБИОВЫ. Упомянутый Герберштейном топоним ПОГОЗА - это искаженное немецкой транскрипцией русское слово ПОГОСТ «поселение с церковью», досл, «гостевое место». Под этим названием здесь имеется в виду, очевидно, село Усть-Вымь, или же городок Чердынь, откуда в период XV-XVI веков некоторая часть коренного населения, наиболее стойких приверженцев языческой религии, «народ КАЛАМИ» по Герберштейну, т.е. народ коми, из-за насильственных действий и произвола православных миссионеров, беспощадно истреблявших все языческие святилища и святыни, вынуждены были переселяться подальше от этих насильников и бежать за Уральские горы, в низовья реки Обь, унося туда с собой самые дорогие для них святыни - изображения почитаемых языческих божеств и духов. Очевидно, среди таких святынь имелось у них вылитое из золота, или просто позолоченное скульптурное изображение какой-то языческой богини верховного ранга, ставшая потом известной среди русских под описательным названием ЗОЛОТАЯ БАБА. Такие предположения надежно подтверждаются некоторыми более поздними свидетельствами. Например, еще в начале XVIII века Григорий Новицкий писал об этом: «Како же по сих сей остяцкий народ в сия вселися страны начнете от дня святого Стефана Великая Пермы епископа - известно есть: сей бо первый проповедник... скверну идолобесия от стран Великия Пермы начат прогонати, тогда мраком идолским одержимыя. Пермяне света истины евангельской благодати божией бежаща в сия полуночния страны, укривахуся зде, где и доселе тмою идолобесия пребываху. ...Сии же, что вниз по Оби, непременным глаголют наречием пермским, зане сии егда через Камень, иже от Пермы прилежать, перейдоша, ...сохраниша неизменно язык свой пермьский». Об этом же позднее сообщал и Н.А. Абрамов: «Издревле в сем (Обдорском) крае было много чтимых идолов: ...большею частью занесены из Перми в XIV столетии, когда св. Стефан крестил Пермян. Известнейшие из идолов были: КУМИР ВЫЛИТЫЙ ИЗ ЗОЛОТА [выделено нами. -М.И.]. ...У жителей Большого Атлыма доселе сохраняется предание, что предки их, в числе нескольких семейств, пришли сюда из Перми с шаманом Пам-сотником».
Итак, следует считать соответствующим исторической действительности сообщения источников, что какое-то особо чтимое изображение языческого верховного женского божества средневековых пермян, известное среди русских под названием ЗОЛОТАЯ БАБА, в конце XIV или в первой половине XV века было перенесено из Пермского края за Урал в бассейн реки - ОБЬ. Показательно, что и само это название сибирской реки - ОБЬ - тоже считается пермским по происхождению многими исследователями, однако, этот гидроним до сих пор не имеет сколько-нибудь удовлетворительной этимологии, и по этой проблеме все еще идет острая полемика среди исследователей.
Первые попытки этимологизации названия реки ОБЬ были предприняты еще в середине XVIII века почти одновременно двумя членами Российской Академии наук, Г.Ф. Миллером и И.Е. Фишером, причем оба они высказывали по этому вопросу схожие мысли. И.Е. Фишер изложил их более отчетливо, поэтому гипотезу Миллера-Фишера по этимологии гидронима ОБЬ приведем здесь в его редакции. «Вероятнейшее мнение есть сие, что имя Сибирь произошло от Пермяков, или от Зырян: ибо сии последние задолго до завоевания россиянами Сибири отправляли торги в нижних местах реки Оби, а по им и имя то стало известно в России. Они же самые реке, УМАР называемой (татарами), дали имя ОБЬ, и лежащую близ ее устья страну назвали ОБДОРОМ, не упоминая (уж) о других именах у ОБИ, СОСВЫ и тамошних окрестных мест, которые очевидно тоже зырянские.
Сказывали мне, что ОБЬ значит ТЕТКУ. Если сие правда, то кажется, что сие имя больше ласкательное, нежели подлинное собственное сей реки так, как в такую почти силу Донские казаки реку Дон, желая к ней показать свою ласку, называют матушкою. На персидском языке АБ значит ВОДУ, а ДОР в имени ОБ ДОРЕ, есть слово персидское же и значит ВОРОТА или УСТЬЕ. Теперь спрашивается токмо, как персидские слова перешли к зырянам».
Многие позднейшие исследователи вопроса этимологии гидронима ОБЬ с некоторыми вариациями повторяли гипотезу Миллера-Фишера, чаще всего без всяких упоминаний авторов «вероятнейшего мнения». Убежденными сторонниками пермско-зырянской гипотезы происхождения гидронима ОБЬ выступают в своих исследованиях этого вопроса И.Н. Смирнов, Д.К. Зеленин В.Штейниц и др. А.И. Шёгрен истолковывал название реки ОБЬ как имеющее значение «талая вода», «(река) снежной (воды)» (из коми диал. ОБ «сугроб»).
Б.Мункачи поддерживал персидскую версию в гипотезе Миллера-Фишера и выводил название реки ОБЬ из древнеиранского AAPI «вода», но эта этимология отвергалась некоторыми исследователями по фонетическим соображениям. Однако большинство современных исследователей этого вопроса все же придерживаются персидской (древнеиранской) гипотезы происхождения гидронима ОБЬ с предполагаемым нарицательным значением «вода», «река». Сторонники этой гипотезы обосновывают свои этимологии тем, что «... имя ОБЬ (предположи¬тельно) связано с иранским АБ «вода» (переходящим в ОБ, например, в таджикском)».
Интересная гипотеза о происхождении названия реки ОБЬ и параллельного угорского названия этой реки - АС была высказана Хинфальви в его статьях «Язык северных остяков» и «Народ и земля вогулов», опубликованных на венгерском языке. Предположения Хинфальви сводятся к следующему. Так как сибирская река ОБЬ изобилует рыбными богатствами и является кормилицей для живущих там остяков и вогулов, то и называют они ее на своем языке словом АС, что означает также «отец; дед, старик». В своих песнях и легендах они величают эту реку, ласково называя ее «Батюшкой-кормильцем» и «Рыбье-обильным Отцом». Точно такими же словами - АС и ОБ, ОБО, ABO (ostj. wog. ASZ, AS, OB, OBI, syrj. ABO, wog. ABO) уважительно называют они медведей, которые являются там величайшими хищными зверьми. В то же время остяки и вогулы воспринимают все реки, впадающие в Обь(Ö), АС, в некотором смысле как малых детей этой большой реки, а поэтому и величают они ее словом ОБЬ, который у них в различных диалектных формах ОРА, ОБА, ABA означает также «отец» и «дядя», точно так же как вогульско-остяцкое слово AS, ASZ, ASZE означает «отец; дед, старик».
Этимология параллельных названий реки Обь, предложенная Хинфальви, была самым решительным образом отвергнута А.Каннисто на том сомнительном основании, что он, Каннисто, не обнаружил приведенных в статьях Хинфальви значений для лексем ОВ и AS в словарях хантыйского языка Паасонена и Вихмана, - сомнительном потому, что Хинфальви засвидетельствовал реально существующие значения для этих лексем в угорских языках.
Даже в школьных словарях хантыйского языка, составленных на основе казымского и шурышкарского диалектов, приводятся хант. АСИ «отец» и СЯСИ «дедушка»; общеизвестно также, что манс. АСЬ означает «отец». Эти лексемы с незначительными фонетическими вариациями засвидетельствованы и в языках других диалектных групп хантов. Так, из сообщений И.Е. Фишера известно, что у енисейских остяков - ассанов, обитавших в Красноярском уезде. Верховный Бог, т.е. «Отец небесный» называется на их языке ЭС или ЭШ (OSS oder OSCH), у аринов - ЭС (ESS), у кетов и койбалов - ЭШ (ESCH), а из «Сравнительного словаря...» Далласа выясняется, что во многих наречиях западно-сибирских народов, а в том числе и у енисейский остяков понятие «отец» обозначался одним и тем же словом, но с незначительными фонетическими изменениями в различных диалектных группах - АБ'ОБ'ОП: камасинское АБА, койбальское АББАДА, ассанское и котское ОП, инбацкое ОБ и т.д. и т.п.. В наиболее полном из существующих словарей хантыйского языка, в словаре Карьялайнена эта лексема в том же значении «отец» приводится в вахской диалектной форме ОПАМ [57:66]. В своем словаре К.Ф. Карьялайнен приводит также данные о существовании в языческом пантеоне казымских и обдорских хантов верховного небесного божества, «Отца небесного», «...которого они (остяки) в своих молитвах называют OOPOL (Казым.) и OOBOL (Обдорск.), но жертв ему никаких не приносят». Имя этого божества, «Отца небесного», легко поддается этимологизации, так как оно состоит из двух хорошо известных терминов родства: общеугорского *ОРЭ > хант. ОР(Э) ' ОВЭ «отец» и общепермского *POL или *PÖL «дед, дедушка, отец отца, также уважительное обращение к старику». Первоначальное двусложно-гибридное имя-эпитет этого божества *ООР(Э)-РОЬ в результате стяжение смежных созвучных -Р(Э) и РО-закономерно должно было обрести форму OOPOL с дословным первоначальным значением «отец (Бога-) отца», т.е. «Господь небесный». Об этом верховном божестве енисейских остяков В.И. Анучин сообщает: «По представлениям енисейских остяков, творцом и повелителем вселенной является ЕСЬ - антропоморфное существо мужского пола. ЕСЬ обитает где-то выше седьмого неба в прозрачном дворце. Он совершенно не вмешивается в дела земные, предоставив это духам и шаманам». Как уже было показано выше, на языке обских угров (хантов и манси) имя этого божества произносится в форме АС, ААС, и его же именем они называют реку ОБЬ, в бассейне которой они обитают уже многие века. Но, вероятно, из-за безразличия этого божества к повседневным нуждам людей собственное имя его - ААС - в языке обских угров постепенно теряет свое сакральное значение и обретает обычные значения «отец», «дед», «старик-хозяин», а затем начинает восприниматься как название реки Обь, которая действительно является «отцом-кормильцем» для людей, живущих на ее берегах.
Из научной литературы хорошо известно, что в пантеоне языческих божеств обских угров, наряду с верховным божеством неба мужского пола АС-ТОРУМ (ostj. Num-tooram-aasam, Nord-ostj. Tooram-aasi, Wog. Numi-taaram-aasam), доcл. «Владыка неба - Aac», существовала также верховная богиня КАЛТАСЬ, засвидетельствованная в мифологии и фольклоре обских угров под множеством разнообразных сложных названий: ostj. Kaltas-imi, доcл. «Калтась - сестра (верховного бога)», Wog. Kaltas-san-taaram «Калтась — мать небесная» и др. названия-эпитеты. По толкованию К.Ф. Карьялайнен имя этой обско-угорской богини - КАЛТАСЬ - по происхождению своему вовсе не угорское, а заимствовано из пермских языков: «Как ни странно, имя этого важнейшего божества — KOLTAS - ANKI « KALTOS-EEKWO - не чисто угорское, что выявляется из первой части двусложного названия. Составляющие ее слово KOLTAS не остяцкое и не вогульское, а пермское по происхождению. ...Важное положение и большой престиж богини KOLTAS в угорском пантеоне вытекает из того, что она всегда почиталась как дарительница деторождаемости и она же определяла весь жизненный путь людей; на эти обязанности ее указывает уже ее имя KOLTAS, первоначальное значение которого предположительно означало «побуждающая, порождающая, производящая», как об этом можно судить по удмуртскому слову KILDIS в имени удмуртского божества KILDIS-IN, соответствующего имени угорской богини KOLTAS».
Предположение Карьялайнена не лишено оснований: как известно, удмуртский тесним КЫЛДЫСИН, КЫЛЧИН имеет современное христианское значение «ангел», но присутствие в этом двусложном теониме общепермского термина IN «мать» дает основание предполагать, что первоначально этот термин относился к женскому божеству (ср. удм. IN, IN: KILTSIN, KIWTSIN «ангел», KILDINI «зародиться». Общеп. *EN, IN «мать. Очевидно, во времена язычества удмуртский теоним КЫЛДЫСИН употреблялся как эпитет верховной богини, Богини-Матери, подчеркивая ее порождающие функции, функции плодородия. Сопоставление этого теонима с названиями-эпитетами угорских верховных женских божеств - КАЛТАСЬ-АНГКИ, КАЛТАСЬ-ЭКВА, КАЛТАСЬ-ИМИ, КАЛТАСЬ-ШАНЬ и др. подкрепляет такое предположение. Но, несомненно, у пермской богини плодородия, Богини-Матери, т.е. верховного женского божества раньше имелось также и собственное имя, которое было предано забвению главным образом в результате агрессивной экспансии христианской религии во все пределы обитания пермских и угорских народов. Таким образом, в деле реконструкции пермско-угорского языческого пантеона существует проблема выявления собственного имени верховного женского божества. Как нам представляется, проблема эта разрешима с привлечением всех разнообразных источников по этому вопросу и опираясь на сравнительный метод исследований.
Наиболее достоверно собственное имя пермско-угорской верховной богини, очевидно, было засвидетельствовано еще в XVIII веке одним из участников первых русских академических экспедиций, И.Георги. В 1773 году он побывал в Пермском крае и на реке Чусовой в деревнях Бабенки и Копчик, наблюдал и довольно подробно описал о проведении местными жителями двух главных религиозных праздников, сопровождавшихся языческими обрядами жертвоприно¬шений и молениями в языческом святилище, расположенном в глухом лесу. Из его описаний хорошо видно, что во второй половине XVIII века языческие верования и традиционные обряды у коренных жителей этих деревень были уже сильно контаминированы с христианскими. Так, первый из двух главнейших праздников рассматривался местными жителями как встреча Нового года, но проводился он в день Пасхи: «Они считают этот праздник за день сошествия Бога на землю, в чем надо видеть наступление весны; при этом все молитвы обращены к солнцу».
Другой главный праздник жителей-язычников из деревни Бабенки на Чусовой, по описанию И.Георги, бывает на второе новолуние после первого главного праздника и проводится он в честь какого-то языческого божества, именуемого АНК-ОБО (ANK-OBO). «В этот день... в жертву приносятся плоды и животные; из птиц предпочитаются лебеди. Кроме того, предлагают в дар божеству молоко, водку, пиво».
По степени важности праздника (второй после главного, вернее, один из главных в году), по времени проведения его (весна) и по составу жертвенных даров божеству (плоды, лебеди, молоко) можно сделать заключение, что под названием АНК-ОБО аборигены на Чусовой упоминали имя своего языческого женского божества верховного ранга. Этимологический анализ имени этого божества подтверждает такое предположение.
Первый компонент этого двусложного теонима - АНК - представляет собой очень древний пермско-угорский термин, имеющий значения «женщина» и «мать» (ср. хант. «ONK, ONKO «мать»; коми АНЬ «женщина»; венг. ANYA «мать»; манс. OAN «бабушка со стороны матери»; доперм. *ANЭ «мать, женщина». Применительно к божествам женского пола этот термин неизбежно обретает значение «богиня. Богиня-мать». Так, например, интересующая нас Об-дорская Золотая баба, т.е. ЗОЛОТАЯ БОГИНЯ в коми фольклоре фигурирует под названием ЗАРНИ-АНЬ, где слово АНЬ имеет значение «женщина-богиня». В хантыйских названиях верховного женского божества ANK-JYg, jyg-ANK9, АНКИ-ПУГОС, досл, «божественный дух (Богини-) Мать» (хант. JЭg и ПУГОС означают «божественный дух»). В древне-тюркском языке слово ANA представлено в значении «мать», но генетически родственный ему и допермскому *AN'З- тюркское слово ЭНКЭ у крещенных татар имеет значение «богоматерь». Нам представляется, что в более широком синхроническом и диахроническом аспектах пермско-угорский, т.е. допермский термин *ЭНЭ «женщина; мать; богиня-мать» состоит в генетическом родстве с фонетически близкими и равнозначными терминами, представленными во многих древнейших языках ностратической ойкумены: хет. ANNA-, лув. ANNI «мать», греч. ayyiz «бабушка, мать отца или матери», арм. HAN «бабушка», лат. ANUS «старуха», «сибилла», «прорицательница», др.-в.-нем. ANA «бабушка»; др.-греч. АНАНКЕ, в греческой мифологии божество необходимости, неизбежности; мать МОЙР. вершительниц судьбы человека»; абх. АНАН, АНАНА «мать», АНАНА-ГУНДА, в абхазской мифологии богиня плодородия, охоты и пчеловодства, покровительница деторождения. По поверьям, выступает иногда в облике пчелинной матки». Вторую составляющую часть интересующего нас двусложного названия языческого, религиозного праздника в честь божества АНК-ОБО можно истолковывать двояко: во-первых, как известное уже нам хантыйское слово ОБ, ОП, АБА «Отец (небесный)»; во-вторых, как коми слово ОБ, в уважительно-ласкательной форме ОБÖ «тетка, сестра отца». В первом случае название праздника истолковывается дословно «(праздник в честь верховной богини-) матери (Бога-) Отца небесного». Во втором случае получается угорско-пермский гибридный вариант, и название этого праздника будет означать дословно «(праздник в честь Богини-) Матери - сестры (Бога-) Отца небесного». Как видим, в обоих случаях буквальный первоначальный смысл получается почти один и тот же, - различие заключается лишь в том, что угры представляли свою верховную богиню в качестве матери Бога-Отца небесного, а пермяне, которые, возможно, позаимствовали это название богини у угров, первоначально рассматривали ее как сестру Бога-Отца, но затем этот родственный термин закрепился за ней в качестве ее имени, что подкрепляется целым рядом фактов, о чем будет сказано ниже. Примечательно, что Богиня-Мать КАЛТАСЬ у манси - соответствующая параллель остяцко-пермской богине АНК-ОБО - в их религиозно-мифологической традиции представлена тоже как сестра верховного божества - Владыки неба АС, но одновременно и в качестве его жены. Вот что пишет по этому поводу В.Н. Чернецов: «Под именем TORUM-SAN и KALTAS я встречал упоминание о ней [т.е. о верховной богине, - М.И.] (см. В.Чернецов, Вогульские сказки, стр.21) чаще всего как о старшей сестре [ТОРУМА, т.е. Бога-Отца небесного. - М.И.]. ...Таким образом, мы видим соединение в одной и той же паре (верховных божеств), с одной стороны, брата и сестры, а с другой - мужа и жены. (Случай не единственный в обско-угорском фольклоре; в таких же отношениях стоят XOTAL EKWA «солнце» и ETPOS OIKA «месяц».
Гибридные пермско-угорские названия, которые особенно часто встречаются в традиционной сакральной лексике этих народов, логично объясняются из того общеизвестного факта, что в регионе Приуралья они многие века проживали не только по соседству, но и в перемешку друг с другом.
Если верно наше предположение о том, что пермяне-язычники свое верховное женское божество именовали пермским словом ОБ, ОБÖ досл, «сестра (Бога-) Отца (небесного)», то легендарное ее золотое изображение, известное под русским названием ЗОЛОТАЯ БАБА и коми названием ЗАРНИ-АНЬ «Золотая богиня», должна была именоваться у них ОБ-ЕН, букв, «кумир богини Об» (коми ЕН «бог»; изображение божества, икона, кумир»), или же просто ОБ, ОБÖ. И в таком случае, когда пермяне-язычники, спасая свою традиционную веру и святыни от разбойных деяний христианских миссионеров, вроде Стефана Храпа, в конце XIV века убегали за Урал, унося с собой в низовья реки АС ее золотое изображение, то это место, где было устроено ее новое святилище, непременно должно было получить ее имя - ОБ-ДОР, доел, «место возле (святилища богини) ОБ» (коми ДОР имя-послелог «место возле, около чего-л.»). Постепенно и саму великую сибирскую реку АС новопоселенцы-пермяне стали называть в честь своей верховной богини - ОБЬ.
Топоним ОБДОР обычно истолковывается исследователями в позднем узуальном значении его - «место возле реки Обь, низовья реки Обь, Обдорский край» (от коми ДОР «место возле, около чего-л.»).
Теофорная сущность пермского по происхождению топонима ОБДОР подкрепляется некоторыми топонимами в этом районе, непосредственно связанных с ним по происхождению. Так, например, общеизвестный городок ОБДОРСК (по-ненецки САЛЕ-ХАРД, доcл. «Мысовой городок») в низовьях реки ОБЬ, «основанный при покорении Сибири в 1593 году на правом берегу реки Полуя, который отсюда в 8 верстах впадает в Обь, [1:61], расположен напротив ЙОНДИРСКОЙ ПРОТОКИ Оби, на левом берегу которого раньше существовало поселение ЙОН-ДИРСКОЕ, имевшее параллельное название ВЫЛЬПОЗЛИНСКОЕ. На рукописной карте венгерского путешественника Антала Регули, составленного в 1846 году, эти названия засвидетельствованы в форме JONDIRSKOE ILI WILPOSLINSKOE. Эти топонимы явно пермские по происхождению и легко этимологизируются на почве коми языка, с учетом незначительных фонетических искажений, характерных для угорских наречий: угор. JON-DIR *< коми JEN-DOR, доcл, «(поселение) около святилища с изображением языческого божества», компонент -СКОЕ в ойкониме ЙОНДИРСКОЕ представляет собой распространенный русский топонимический суффикс; WIL-POS-LINSKOE *< коми ВЫЛЬ-ПОЗ, доcл, «новое гнездо, т.е. новое поселение» (коми ВЫЛЬ «новый, новое», ПОЗ «гнездо; в переносном смысле «дом; семья», компоненты -LIN- и SKOE - русские топонимические суффиксы).
Таким образом, становится очевидным, что все эти топонимы -ОБ-ДОР, OБ-ДОР-СК, ЙОН-ДИР-СКОЕ *< ЙЕН-ДОР и ВЫЛЬ-ПОЗ-ЛИНСКОЕ смыслово взаимосвязаны и синонимичны; ойконим ВЫЛЬПОЗ -ЛИНСКОЕ представляет собой усеченное метафорическое название того же самого места ОБ-ДОР и ЙЕН-ДОР с дословным значением «новое поселение (возле святилища богини Об)». Эти названия, наряду со многими другими пермскими по происхождению топонимами в Западной Сибири, наглядно подтверждают сообщение Г.Новицкого: «Сии же, что вниз по Оби, непременным глаголют наречием пермСким, зане сии егда через Камень, иже от Пермы прилежить, перейдоша, ...сохраниша неизменно язык свой пермьский».
Наше предположение о том, что под корнесловом JON *< перм. JEN в приведенных выше топонимах подразумевалась именно богиня ОБ, а не какое-либо другое божество, подтверждается этимологией топоэтнонима одной родо-племенной группы ненцев - OBJONDIR, засвидетельствованный И.Е. Фишером в его «Сибирской истории»: «Живущие у реки Мезени (Самоядь) называют себя OBJONDIR, а Пустозерская или Югорская Самоядь именуют себя ХАЗОВО» .
Этноним ненцев ОБЙОНДИР не поддается этимологизации на основе ненецкого языка, потому что он представляет собой коми название небольшой группы ненцев, переселившихся на Мезень с низовий реки ОБЬ, где они обитали раньше вблизи святилища богини ОБ, где хранилось раньше знаменитое золотое изображение ее, закономерно называвшееся по коми ОБ-ЕН, доcл, «кумир богини Об». Таким образом, этноним ОБЙОНДИР *< коми ОБ-ЕН-ДОР должно было означать дословно «(люди, проживавшие раньше) около святилища богини Об». Нет ничего необычного в том, что какая-то кочевая группа ненцев называла себя по названию местности, где они раньше проживали, а название местности оказалось пермским по происхождению. Примечательно и то, что многие ненцы, как, например, КОЛВИНЦЫ (и этот топоэтноним ненцев тоже пермское по происхождению) еще в прошлом XIX веке полностью перешли на коми язык, т.е. озырянились.
Предположение о том, что пермское название сибирской реки ОБЬ является теофорным и происходит от имени верховного женского божества пермян-язычников - богини ОБ, ОБÖ, считавшаяся по их традиционным воззрениям сестрой верховного божества - Бога-Отца небесного, подтверждается этимологическим анализом всех других параллельных названий этой реки на языках народов, проживающих в бассейне Оби. Сводку параллельных названий сибирской реки ОБЬ приводит в своей статье на эту тему М.Ф. Розен, однако, этимологии всех этих названий в научной литературе нами не обнаружены.
Отдельные диалектные группы селькупов именуют реку ОБЬ по-разному: одна группа называет ее ЭМА, ЭМЕ, ЕМЕ; другая - КОЛД, КОЛТТЕ, КОЛТТУ, КОЛТА; третья - НЬЯКЕЛ-КУЛД, НЬЯКЕЛ-КОЛД.
В известных словарях селькупского языка А.Кастрена и Й.Эрдеи приводятся диалектные формы лексемы ЕМА, ЕМЕ, IMA, имеющие современные узуальные значения «мать; женщина; жена». В этих словарях селькупские глоссы КОЛД, КУЛД, КОЛТА и НЬЯКЕЛ не приводятся, но А.Кастрен в другой работе засвидетельствовал их как диалектные селькупские названия реки ОБЬ со значением «Дух, Душа»: «Из юрт, виденных нами (на берегу реки Обь) ...заслуживает внимания: ...КАЛТАГОРСКАЯ (от самоедск. слова KOLDA - Обь. Это обыкновенное название у томских самоедов, так же, как и KUAL, собственно KUAL, откуда KUALDA, KOLDA, т.е. «дух, душа».
В другом параллельном названии реки Обь на селькупском языке - НЬЯ-КЕЛ - достаточно прозрачно выделяются два общесамодийских слова: НЯ, (НЬЯ) «сестра», «жена» и *КЭЬ «рыба» (селькуп. QELI, QEELI «рыба», ненецк. ХАЛЯ «рыба; рыбный»).
Таким образом, селькупское название реки Обь - НЬЯ-КЕЛ-КОЛД следует истолковывать дословно «(река) жены рыбного Духа», или «(река) сестры рыбьего бога», а в более развернутом виде - *«(река) Богини-Матери (Обь) - жены (или же сестры) рыбьего бога (Ас)».
Другие диалектные формы названия Оби - КОЛД, КОЛТА и т.п., вероятнее всего представляют собой предельно усеченные формы (эллипсисы) от первоначального, сложного названия реки, сакрально-теофорного характера по происхождению. Соответственно и первую группу селькупских названий реки Обь - ЭМА, ЭМЕ, ЕМЕ следует этимологизировать, как имеющие первоначальное дословное значение *«(река богини-) Мать», или же *(река) жены (рыбьего бога Ас)» (селькуп. ЭМЕ, ЕМЕ «мать», ЕМА, ИМА «жена»).
В различных наречиях тюркского языка река Обь именуется с незначительными вариациями - УМАР, ОМАР, ЭМАР, АМАР, АК-УМАР, УМАР-ЫЙМАР, УМАР-ЙУМАР. Никаких этимологии для этих названий Оби в научной литературе не имеется.
Не трудно заметить, что тюркские названия реки Обь по форме близки к селькупским названиям этой реки - ЭМА, ЭМЕ, ЕМЕ, представляющими собой, как уже было показано выше, селькупские термины родства по женской линии - ЕМЕ (EMI) «мать» ЕМА, ИМА (IMA) «жена», но существенно отличаются от них наличием в составе названий конечного элемента -R, или же -AR (в случае элизии). Так как в древнетюркском языке засвидетельствовано слово UMA «мать», а финальный элемент в тюркских названиях реки Обь - -R (или -AR) можно рассматривать как суффикс, применявшийся в древнетюркском для образования имен собственных и прилагательных от именных основ (ср. др.-тюрк. ANA «мать», ANAR - имя собств., UMA «мать», UMAR - имя собств., то на основании всего этого правомерно будет предположить, что тюркские названия реки Обь - УМАР, АМАР, ЭМАР (и другие диалектные формы) имеют такие же первоначальные дословные значения, как и названия этой реки в различных наречиях у селькупов - ЭМЕ *»(река богини-) Мать».
Если предположить, что в тюркском названии реки Обь — УМАР произошла элизия и первоначальная форма его была *УМА-АР (UMAR), то в конечном элементе его -R *< -AR можно усматривать еще и субстратную именную основу AR- со значением «водный поток; вода; река». Именно с такими значениями засвидетельствована именная основа AR- в целом ряде угорских и индоевропейских языков: например, венгерск. AR «течение; поток», манс. ARI «речка»; в индоевропейских языках основа AR-, AUER- также связана с понятием «текучая вода», «река», и даже в самом тюркском языке в чагатском наречии имеется слово AAR «вода».
По достаточно обоснованному мнению целого ряда авторитетных исследователей средняя и верхняя области бассейна реки Обь входят в древнейшую индоиранскую языковую зону и представляют собой индоиранский гидронимический ареал в южной части Сибири. Принимая во внимание эти факты можно предположить, что тюркское название реки Обь - УМАР *< УМА-АР происходит от двух именных слов: UMA «мать» и AR «река; вода», сочетание которых (с учетом элизии гласных и усеченных слов из первоначального полного названия) дает первоначальное дословное значение *»река (богини-) Мать», или же * «(богиня-) Мать (в образе) реки».
Некоторые исследователи высказывали мнение, что тюркское название реки Обь - АК-УМАР означает дословно «Белая большая река», от тюрк. AQ «белый», UMAR *'большая река». Но такая этимология представляется нам в корне ошибочной. Во-первых, слово УМАР ни в каких источниках не засвидетельствовано в значении «большая река» или просто «река»; во-вторых, название этой величайшей реки, обожествляемой всеми древними народами, обитавшими в ее бассейне, едва ли допустимо истолковывать в узуально-профанном значении вообще.
Хорошо известно, что слово AQ в тюркских языках, кроме своего обычного значения «белый, светлый» имеет также переносное значение «цвета чистоты и непорочности как в вещественном, так и в духовно-эстетическом смысле», а в сакральном аспекте это слово имеет значения «священный, божественный, истинный»; в киргизском и уйгурском наречиях тюркское слово AQ и поныне имеет значения «Истина», «Бог». Все эти факты дают нам надежное основание этимологизировать тюркское название реки Обь - АК-УМАР *< AQ-UMA-AR как имеющее первоначальное дословное значение *« Священная река (Богини-) Мать», или же *«Богиня-Мать (в образе) реки».
Такая этимология гидронима АК-УМАР подтверждается этимологией еще одного тюркского названия реки Обь - УМАР-ЫЙМАР, УМАР-ЙУМАР, УМАР-ДЬУМАР. Значения слов, составляющих вторую часть в этих сложных тюркских названиях Оби, пока что никак не истолковывались в научной литературе и в словарях. Но не труднее заметить, что все три варианта второй части названий состоят из того же самого тюркского названия реки Обь - УМАР *< UMAAR, усложненного тюркской глагольной основой ЫЙ-, < ЫД- «посылать, ниспосылать (с неба)». Примечательно, что эта глагольная основа, при помощи суффиксов, образует целый ряд других тюркских слов сакрального уровня: ср. тюрк. ЫЙЫК, IJIQ, IDUQ, IK, YJYK» (посланный богом и потому:) священный», «святыня»; духи рек, гор, долин; фетиш, предмет преклонения, почитания».
Таким образом, несколько затемненные фонетическими искажениями тюркские диалектные названия реки Обь - ЙУМАР, ДЬУМАР, ЫЙМАР (*<ЫЙ-УМА-АР) представляют собой всего лишь синонимичные диалектные формы выше рассмотренного тюркского названия реки Обь - АК-УМАР и этимологизируются с подобным же ему дословным значением *«Священная река (Богини-) Мать». Начальный компонент УМАР во всех этих трех усложненных диалектных названиях Оби, очевидно, является более поздним добавлением и представляет собой довольно типичный для тюркских языков плеоназм, т.е. стилистическую избыточность. Следовательно, эти диалектные названия реки Обь - УМАР-ЫЙМАР и тому подобные будут означать дословно *«река (Богиня-) Мать, ниспосланная (Богиней-) Матерью-рекой».
Как известно, один из двух крупнейших истоков Оби - река КАТУНЬ, обитавшими на ее берегах тюркскими народами издавна считалась началом ос новного русла реки Обь, поэтому гидроним КАТУНЬ можно рассматривать как один из параллельных названий реки Обь, и с этой точки зрения выявление этимологии этого гидронима представляет для нашей темы особый интерес.
Многие исследователи, высказывавшиеся по вопросу этимологии гидронима КАТУНЬ, отмечают, что это название связано с понятием о женщине высокого положения. «Имя (реки) Катунь значит госпожу, княгиню». «Монгольское название ХАТУНЬ или КАТУНЬ-ГОЛ, что значит «Царица-река». «Название «Катунь», очевидно, происходит от турецкого слова «кадын», что значит «женщина высокого положения», или «уважаемая». ...У некоторых тюркских народов этот термин имел еще более широкое значение, так как он употреблялся в смысле «владычица». Поэтому реке и дано название «Катунь» - «царица рек». «По-видимому, название КАТУНИ в Горном Алтае исходит из др.-тюрк. КАДЫНIХАТУН - женщина, госпожа, повелительница - и связано с древним обычаем народов возвеличивать и преклоняться перед большими реками, горами».
Популярные топонимисты Э.М. Мурзаев и В.А. Никонов выступили с решительными возражениями по поводу толкований гидронима КАТУНЬ, подобных вышеприведенным, полемично объявляя их «наивными продуктами народной этимологии, лишенными здравого смысла и логики географии», утверждая со своей стороны, что название реки КАТУНЬ (КАТУН, ХАТАМ, КАДАН и др. диалектные формы этого гидронима) якобы происходит из древнетюркского слова КАТЫНIХАТАН с ныне утраченным значением «река». Несомненная ошибочность такого категорического мнения Э.М. Мурзаева и В.А. Никонова по вопросу этимологии гидронима КАТУНЬ была убедительно показана в работе И.Г. Добродомова. Их заблуждения по этому вопросу становятся особенно очевидными в контексте данного нашего исследования по этимологии гидронима ОБЬ.
Основываясь на выявленном выше положении, что все параллельные названия реки Обь на различных языках и наречиях связаны с понятием о верховном божестве языческого пантеона, представляемого в традиционных воззрениях народов, обитавших в бассейне этой реки, в качестве Владычицы (а иногда и в качестве Владыки) реки Обь, можно предположить, что название одного из главных истоков ее - река КАТУНЬ представляет собой также сакрально-теофорное название. Очевидно, древнетюркско-монгольский женский почтительный титул КАТЫНЬ'ХАТУН'КАДАН и др. диалектные формы его, наряду с современными узуально-профанными значениями «женщина высокого положения», «жена важного человека», «госпожа», «царица», в более древний период имел еще и сакральное значение *«главная богиня», «Великая Богиня-Мать», «верховная Царица небесная», «всевышняя госпожа»... Такое предположение подтверждается этимологическим анализом самого термина КАТЫНIКАДАНIХАТУН, первоначальную форму которого можно представить как двусложное слово *KA-T-9N(9), состоящее из двух древнейших слов ностратического диапазона: КА, QA «главный», «величайший», «первоначальный» (ср. тюрк.-монг. QAQAN «каган», доcл, «главный хан», «великий правитель», состоя¬щий из двух слов: QAN'XAN «правитель, повелитель, хан, царь» и QA «главный, великий»: кит. КЕ «великий»; тиб. КА «начало», «происхождение», «первый»; др.-и.-е. КА «голова», «глава», «царь», «имя собственное или же эпитет многих верховных древнеиндийских богов» [60:s.v. KA]; второй компонент в термине *KA-T-3N(9) — *9N(9) > AN «женщина», «мать», «богиня; богиня-мать» - уже рассмотренный нами выше ностратический термин. Интервокальный элемент -Т-, -D- в тюрк.-монг. термине КАТЫНIХАТУНКАДАН, очевидно, является неэтимологической фонемой, вставляемой между двумя словами на стыке гласных для благозвучия или же с целью предотвращения элизии в сложном слове, неизбежной при соединении в одно слово составляющих слов КА и ЭN(Э), в результате чего новый двусложный термин получил бы форму KAN, порождающую семантические ассоциации со словом XAN'QAN «хан, пра¬витель, царь». Ярким примером, подкрепляющим такое предположение, является этимология староузбекского термина ОТУШАТУН, генетически родственного термину ХАТУНIКАДАН, как об этом достаточно убедительно пишет А.Гафуров: «С нашей точки зрения, слово ОТУН связано с термином ХАТУН. Теперь посмотрим, какова же могла быть эта связь.
Во времена Тимура ханские жены имели особый титул или почетное прозвище. Их называли «агахатун». В мусульманских странах титулы, относящиеся к лицам высшего сословия, постепенно распространялись и на лиц из других слоев феодального общества. ...Но когда эти титулы употреблялись в повседневном общении людьми, не владеющими литературным языком, закрепляющим произношение, они претерпевали фонетические изменения вследствие закона сокращения, или экономии произносительных усилий, действующих во всех языках. Поэтому в разговорной речи слово АГАХАТУН быстро подверглось стяжению. Вероятно, начали произносить АХАТУН или АГАТУН, а потом уже АТУНЮТУН».
Как известно, староузбекский термин АГА'А:КА «после женского имени означает принцессу или родственницу хана», т.е. по своему значению очень близок к более древнему почетному женскому титулу ХАТУНIКАДАН с его узуальным значением «знатная женщина; госпожа; царица». Таким образом, новосозданный почетный женский титул АТУНЮТУН представляет собой типичный плеоназм и истолковывается дословно «величественная, главная царственная госпожа». Но этим титулом теперь величают в Средней Азии не царственных особ женского пола, а всего лишь образованных женщин, учительниц и наставниц, пользующихся особым уважением. А когда роль наставницы начинала выполнять женщина из высшего сословия, то к ее обычному титулу ХАТУНIКАДАН стали прибавлять еще и прозвище ОТУН. Таким образом, этот пример наглядно показывает, как на протяжении уже исторического времени один и тот же термин претерпевал разнообразные формальные и семантические изменения.
В подтверждение нашего предположения о первоначальном теофорном характере названия реки Катунь можно привести еще целый ряд примечательных фактов. Так, например, в религиозно-мифологической традиции якутов слово «хотун прибавляется к названию местности (города, реки), пользующейся почетом и к именам божеств женского пола». В шаманской мифологии бурят «...среди (божеств и духов земли) следует назвать также хозяйку озера Байкал АБА-ХАТУН» . Это имя верховной богини - владычицы озера Байкал истолковывается некоторыми исследователями из современных обычных значений в бурятском языке древнейших сакральных терминов АБА и ХАТАНIХАТУН «матушка-госпожа», но в контексте нашего исследования есть все основания предполагать, что более древнее истинное значение этого теонима должно было быть дословно *«верховная богиня-мать Аба».
Н.Я. Бичурин сообщает, что еще в начале XVIII века во дворе китайских императоров в Пекине существовал действующий шаманский храм Тхан-цзы, в котором ежевечерне совершались камлания с жертвоприношениями верховным тунгузским божествам - Онготам, среди которых он упоминает также имя божественного персонажа женского пола - КАТУНЬ-НОИНЬ.
Итак, можно считать, имеется множество веских оснований, подтверждающих наше предположение о том, что многочисленные параллельные названия реки ОБЬ на различных языках древних народов, обитавших в бассейне этой реки, являются этимологически синонимичными, сакрально-теофорными по характеру и представляют собой по существу благоговейно-почтительные имена-эпитеты верховных языческих божеств в традиционных воззрениях этих народов. Однако в более позднее время, в результате тотальной, агрессивной экспансии во все эти регионы новейших «мировых» религиозных идеологий - христианства, ислама, буддизма и коммунизма - непримиримо враждебных языческим верованиям, традиционным культам и опирающейся на них традиционной культуре, первоначально сакральные и теофорные значения всех этих различных параллельных названий реки Обь (равно как и многих других, традиционно сакральных когда-то названий и терминов) постепенно снижались, подвергались деградации и профанации, прежние сакральные значения их забывались, и все названия стали восприниматься на уровне узуально-профанных значений слов, входящих в эти названия. И как уже было отмечено выше, некоторые исследователи, не разобравшись во всей сложной истории этой проблемы, усматривают в современных значениях всех этих названий, «...в этом букете господ, княгинь, тетушек, бабушек [и дедушек тоже. - М.И.] лишь логику народной этимологии, но менее всего присутствия здравого смысла и... логики географии». Однако теперь, когда мы выяснили, что наши далекие предки в местах своего обитания наиболее значительным и жизненно важным для них географическим и природным объектам давали имена и эпитеты своих особо почитаемых верховных божеств и духов, во всех этих значениях топонимов, вызывающих споры и сомнения, появляется «здравый смысл и логика».
Как известно, в Европе и Азии имеется большое количество топонимов, образовавшихся от древнейшего корнеслова ностратического диапазона OBIAB (*ОРIЭI) и различных диалектных форм его, зачастую в составе сложного названия, - одних только гидронимов насчитывается несколько десятков. Выявление этимологии каждого из них нуждается в отдельных исследованиях, но уже сейчас можно высказать предположение, что многие из них являются по происхождению теофорного характера.
На основании данного исследования можно высказать также предположение, что от коми названия-эпитета пермской верховной богини ОБ - ЗАРНИ-АНЬ(О) происходит один из этнонимов коми народа — ЗЫРЯНЕ, который мог иметь первоначальную форму *ЗАРНИ-АНЬ(Ö)ЛЫ ЭСКЫСЬЯС, доел, «почитатели золотой богини», который в русском произношении превратился в ЗЫРЯНЕ, а в мансийском - САРАН-КУМ, «человек-зырянин».
____________________________
УСЛОВНЫЕ ЗНАКИ
* знак реконструкции формы слова, а также предполагаемое значение слова или словосочетания.
А>а — слово а происходит от слова А.
СОКРАЩЕНИЯ
Языки и диалекты: абх.- абхазский; арм. - армянский; венг. - венгер-ский; греч. - греческий; доперм. - допермскии; др.-в.-нем. древневерхненемецкий; др.-и.-е. - древнеиндоевропейский; др.-инд. - древнеиндийский; др.-тюрк. - древнетюркский; кит. - китайский; лат. - латинский; лув. - лувийский; манс. - мансийский; монг. - монгольский; ненец. - ненецкий; общеперм. - общепермский; селькуп. - селькупский; тиб. - тибетский; тюрк. - тюркский; удм. - удмуртский; хант. - хантыйский; хет. - хетский.
Букв. - буквально; диал. - диалект; доcл. - дословно.