Эти рунические поэмы — англосаксонская, норвежская и исландская — дают нам знать, что для описания отдельного знака или буквы использовались некие специфические объекты или понятия. Вследствие этого каждая руна сама по себе представляет определенное понятие, заключает в себе определенный аспект существования, выражающий глубинную природу внутренней структуры реальности. Таким образом, каждая руническая буква, подобно еврейской или греческой, является символическим хранилищем знаний и понятий, которые становятся явными при более глубоком изучении. Согласно этому представлению, каждая отдельная руна выражает свойство, открывающееся миру нашего опыта через специфические предметы или процессы, характеризуемые руной. Но, в отличие от многих древних магических систем знания, где понятия были жестко сформулированы в далеком прошлом, руническое учение развивается до сих пор. Эта особенность делает его очень динамичной и созидательной областью знаний. В сущности, значение каждой руны фиксировано, соответственно описанию в рунических поэмах. Но, поскольку с каждым новым днем создаются новые вещи, приобретается новый опыт, происходит развитие и формиро-вание новых взаимоотношений, эти кажущиеся фиксированными значения рун могут обогащаться новым смыслом в зависимости от новых обстоятельств. Каждое время и каждое место неповторимо и ни на что не похоже; поэтому действие рунических архетипов должно соотноситься со специфическими условиями данного момента.
   Благодаря особой связи каждой руны с определенной вещью или свойством, пользуясь комбинациями рун можно описать или исследовать каждый аспект всего существующего. Руны в своей символической роли рассматриваются как аналоги реальности, — таким образом, каждая комбинация букв передает совокупность событий. Именно в силу вечно подвижной природы всего существующего, никто не может дать окончательную формулировку значений рун. Имея в виду эту гибкость, современные мастера рун свели совокупность понятий и связей, составляющих сущность рун, в детализированную и стройную систему. Этот процесс продолжается и сейчас. К сожалению, большая часть академических ученых проходит мимо этого аспекта рун, ошибочно полагая, что их развитие завершилось в средневековый период и, следовательно, является «дописанной книгой». Доктор Стивен Флауэрс, написавший несколько превосходных книг о традиционном и современном руническом знании, является заметным исключением в этой прискорбной тенденции. Ряд других ученых Германии и Англии сделали ценный вклад в изучение рун и открыли новые перспективы в их исследовании как на физическом, так и на духовном уровне. Рунические знания — это живая система, которая возрождается, обновляется, восстанавливается и совершенствуется как жизнеспособная область знания, равноценная любой другой магической системе, используемой сегодня.
Рис  22. Рунный камень из Дании. Линии символизируют осевое древо мироздания — Иггдрасиль. Руны читаются от основания к верхушке, затем сверху вниз по правой стороне плоскости, а затем снова вверх по левой стороне.

Порядок расположения букв старшего футарка жестко фиксирован, хотя и отличается от порядка греко-латинских алфавитов. Важность порядка, в котором расположены руны, обнаруживается при детальном исследовании значений рун. В этом случае можно увидеть, что рунический ряд представляет собой связную последовательность. Изменить его порядок — значит исказить и лишить смысла этот образец, так как здесь строгая последовательность обусловлена связью с временными циклами. Единственное исключение в этом порядке составляют две последние буквы, 23-я и 24-я, Odal и Dag. Иногда Odal идет впереди Dag.
   В ходе истории число рун не было постоянным. Хотя их порядок остался почти неизмененным, фризы, обитавшие там, где теперь находится северо-восточная Голландия и северо-западная Германия, сочли необходимым создать четыре дополнительные руны. Рунический алфавит из 28 букв был сформирован приблизительно в 550—650 гг. до н. э, Известны несколько фризских рунических досок (одна из них датирована приблизительно 800 годами н. э.), покрытых руническими формулами, дающими их обладателю власть над морскими волнами. Фризский Футарк был увеличен в Англии за счет дальнейшего добавления рун. В конечном итоге, он перерос в рунический алфавит, включающий 33 буквы, который сложился в XIX столетии в Нортумберленде и является самым длинным. В англосаксонских рунических рядах заключительный атт содержит руны, обнаруживающие до некоторой степени кельтское влияние. Кроме этих букв, имеются также более поздние дополнительные руны, которые хотя и употребляются, но не входят в состав алфавитов.
   В Англии, вследствие сильного влияния церкви, нормой стал латинский алфавит, и руны уже не употреблялись официально. Но, конечно, они продолжали жить в сельской традиции. На протяжении всей истории существования рун шло их постоянное развитие: руны не стали неизменным алфави¬том, застывшим на определенном отрезке времени. Алфавиты развиваются согласно потребностям места и времени, в которых они находят употребление. В ходе истории руны получили наиболее полное развитие в Скандинавии, часть которой оставалась языческой вплоть до двадцатого столетия. Здесь они ежедневно использовались для всевозможных целей — от фермерских клейм и купеческих ярлыков (Bumerker и Merke-lapper) до церковных надписей и магических формул на талисманах и амулетах. Руны также стали неотъемлемой частью календарей. Скандинавские алфавиты сперва лишились восьми рун из первоначальных 24, но позже старые руны были восстановлены, а новые — добавлены. Эти руны, кото¬рые находили ежедневное практическое использование до конца 18-го столетия, имели другой порядок, чем Старший Футарк и его производные. Необходимость обозначать в календаре 19-летний солнечно-лунный цикл породила особый календарный рунический ряд. К обычным скандинавским 16-ти рунам были добавлены три новых — две с фонетическим значением буквы «Икс» и одна, звучащая как «Y».

(перевод текста)
... не такие иероглифические знаки, на первый взгляд, кажущиеся беспорядочно размещенными, но составляющие более разумно упорядоченный текст, чем руны на датских Rimestocks или шведских и норвежских Primstaves, где шест¬надцать простых рун и три сложных в их алфавитном порядке дают то же золотое число 19, которое дают первые семь букв во многих церковных записях: .. Prey — принимается за 1, Ur .. за 2, Thor .. за 3, Os .. за 4, Reid ,. за 5, Kaun .. за 6, Hagl .. за 7, Naud .. за 8, Is .. за 9, Аг ., за 10, Sun .. за 11, Туr .. за 12, Biark .. за 13, Laugur .. за 14, Madur .. за 15, Aur .. за 16, Aurlaugr .. за 17, Twimadur .. за 18, Belgtzbor .. за 19. Из них три последние являются составными знаками и скорее слогами, чем буквами...
Рис. 24. Выдержка из книги д-ра Роберта Плота «Естественная
история Стаффордшира» (1690), разъясняющая использование
скандинавских рун в качестве календарных цифр.

Использование рун в магических формулах продолжалось в течение всего средневековья, особенно в Швеции. Надгробный памятник епископу Гизике в Лозене содержит руническую надпись, датируемую 1310 или 1311 годом. Лундский собор в провинции Скане содержит более позднюю руническую надпись на нижненемецком языке, вырезанную приблизительно в 1500 г. Она была сделана Адамом ван Дюреном у основания скульптурной колонны и гласит: «Got help» («Бог помощь!»). Даже после того, как официальное использование рун скандинавской церковью свелось к нулю, руны продолжали находить употребление в переписке. В 1543 г. датский адмирал Могес Гилденстйерне делал записи в своем дневнике рунами. Во время Тридцатилетней войны (1618—46) шведский генерал Якоб де ла Гарди использовал руны в качестве «секретного» кода. В Исландии, однако, руны были объявлены вне закона как «колдовство». За использование рун людей сжигали живьем. В этот запретный список были включены и магические рунические формулы «котруверс», заклинавшие святых и королей помочь игроку выиграть в шашки или в триктрак. Закон непреклонно приводился в действие: к примеру, в 1681 г. Арии Петурссон был сожжен на костре в присутствии исландского альтунга (парламента) за употребление «котруверс». Но в различных районах Скандинавии руны продолжали использоваться в календарях вплоть до конца восемнадцатого столетия.
   В наше время наблюдается возобновление интереса к рунам, которое привело к их широкому распространению по всему миру и появлению большего чем когда-либо числа практиков. Применяемые в настоящее время руны опериру¬ют на глубоком символическом уровне, на уровне архетипов глубинной реальности, которая является активным началом в жизни каждого из нас, вне зависимости от того, насколько он с этим согласен. Старший Футарк и его производные, англо¬саксонский и нортумбрианский, включают в себя почти все руны, названия которых известны. Имеется также ряд других, которые будут описаны ниже и которые уже не входят в арсенал людей, пользующихся рунами. Далее следует подробное описание значений рунических букв:
   Первой руной всех рунических алфавитов является Feoh, главная руна первого атта. Как первый буквенный знак, эта руна имеет значение «скот», передает звук «F». Такое же значение имеют первые буквы древнееврейского и греческого алфавитов, но они передают другие звуки, Скот в буквальном смысле относится к движимому имуществу. В обществе кочевого или земледельческого типа количество собственного скота было главным признаком благосостояния отдельной особы, семьи или клана. В древней европейской традиции скот представлял собой имущество, способное быть предметом торговой сделки — в отличие от усадьбы, которая являлась наследуемым имуществом и не подлежала продаже или обмену. Символически руна скота обозначает имущество, которое может продаваться или обмениваться, — собственность, ко¬торой можно торговать. Впоследствии, в современном английском, название этой руны проявилось в слове «fee» — плата.
   Традиционное общество во многом зависело от молока, мяса, кожи и рога коров. Эта сущность коровьей природы отводит ей основополагающую роль в индоевропейской традиции. Норвежский миф о сотворении мира рассказывает о первобытной корове, называемой Аудхумла, которая тоже участвовала во всеобщем созидании: она лизала кубик кристаллической соли, содержащий прародителя человечества, первоначальное существо Бури.
   Согласно теории рун, Feoli олицетворяет тот первоначальный переход к существованию, которому мы все обязаны своим происхождением. В классической средиземноморской традиции молодой бык также служит отправной точкой. Для древних египтян рога быка символизировали начало всего. Рассуждения Вергилия о рождении человека начинаются словами: «Белый бык с позолоченными рогами открывает год», а поклонники Митры утверждали, что бык был первоначалом созидаемого органического мира.
   В материальном плане Feoh олицетворяет накопление могущества. Она обозначает способность управлять. Это сила двоякого рода: физическая (т. е. управление стадом) и экономическая (как следствие использования стада). Этот символ управления заключает в себе еще и ответственность, которую несет с собой собственность. Владение и управление скотом, как и любое другое проявление достатка, требуют, чтобы владелец обнаруживал чувство ответственности. Чтобы не понести потерь, требуется надлежащее руководство. Если человек, управляющий стадом, склонен к расточительству или слишком скуп, то вскоре он познает несчастье и нищету. В современном контексте руна Feoh означает деньги, а также способность и возможность достигнуть мирского успеха и благополучия и умение сохранить его. Старые толкования руны предостерегают нас от скупости и ее социальных последствий. Норвежская руническая поэма подчеркнуто предупреждает нас, что все беды богатых людей возникают от жадности и зависти. Эти силы могут вызвать раскол в семье, клане или нации, ведущий к общему разорению: «Богатство вызывает раздоры между родственниками, а тем временем волки скрываются в лесных засадах». Подобным образом, под рубрикой первой руны древнеанглийская руническая поэма говорит нам, что «Богатство — всякому в утеху, но каждый должен уметь легко отказываться от него, если хочет заслужить милость в глазах Господа».
   Второй руной во всех системах является Ur, фонетически звук U. Первоначально она символизировала огромного европейского дикого быка, которого называют туром (Bos primigenus). И его английское название, и латинское означают «первобытный бык». Хотя в древние времена он был широко распространен в северной и центральной Европе, но к средневековому периоду он стал угрожаемым видом и был истреблен. Последнего тура убили в Польше в 1627 году. По сохранившемуся скелету ясно видно, что тур был грозным зверем. «Смел тур с рогами, поднимающимися высоко, яростный рогатый боец, который попирает копытами вересковый покров земли, устрашающее порождение!» — сообщает нам древнеанглийская руническая поэма. Ur символизирует безличную, нетронутую, необузданную силу дикого скота. Это резко контрастирует с персонально ориентированным, социально контролируемым могуществом собственности, выражаемым Feoh, первой руной. Ur обозначает безграничную энергию вселенной, внушающее благоговейный страх воплощение неограниченного творческого потенциала. Невосприимчивость силы Ur убеждает, что она (Ur) никогда не может быть сведена до индивидуального уровня, под чье-нибудь единоличное управление. В сфере человеческих устремлений Ur передает мощь коллективной воли, «наше» могущество. Магическое влияние Ur приносит удачу, коллективную силу и личный успех, измеряемый общим благополучием.
   Третья руна называется Thorn или Thurisaz, фонетически передавая «th», как в слове «thorn». Руна обозначает стойкость и защитные свойства колючего дерева. Шип является защитным приспособлением, которое может действовать пассивно или как средство устрашения при нападении. Кроме того, она имеет значение «гигант», «демон» или «тролль»; а каждому из этих существ тоже приписывается способность уязвлять или защищаться. Древнеанглийская руническая поэма говорит нам, что «Шип очень остер, схватишь его — будет больно, страшны шипы для всякого, кто упадет на них». Колючие изгороди — это практический способ не допустить посторонних на свое поле; и священные участки земли в Северной Европе обычно были окружены изгородями из боярышника или терна. Мифологически Thorn обозначает защитные свойства Мьелльнира, «Молота Тора». Мьелльнир значит «сокрушитель», и сегодня защитные амулеты в форме этого молота популярны среди членов организации «Асатру». Форма руны Thorn имеет сходство со стилизованной формой молота Тора. Здесь, Thorn является силой, которая противостоит всему, что угрожает естественному порядку вещей. В заключение, Thorn также символизирует созидательную энер¬гию мужского начала, неподвластный чужой воле производи¬тельный принцип.
Thorn является единственной руной, которая сохранилась в повседневном употреблении. Ее можно видеть по всей Англии в ее более поздней форме как букву «Y» в «старомодных» названиях, таких, как «Ye Olde Tea Shoppe» («Старый чайный магазин»). До восемнадцатого столетия она употреблялась в Англии наряду с буквами латинского алфавита для обозначения первой «th» в словах, подобных «the», «that» и «this».

В начале второго атта идет Hagal, или Haegl, руна с фонетическим значением «h». Название буквально означает «hail» (град), ту замерзшую воду, которая падает с неба в гранулированной форме. Град является водой, превращенной в лед на короткое время, в течение которого он может падать с неба, уничтожая урожай или имущество. Нанеся подобный ущерб, он тает, снова превращаясь в безобидную, даже благодатную жидкость. Символически Hagal является ледяным первичным зерном структуры трансформации, смоделированным в соответствии с первоначальной священной геометрией, формы которой заложены в глубинах вселенной. Hagal обозначает процессы, необходимые для завершения чего-либо, и поэтому иногда считается, что эта руна указывает на отсрочку или ведет к ней. Кроме того, Hagal, конечно же, представляет собой стихию льда — пятую стихию северной традиции.
   Hagal представляет собой связь между высшим миром и Средней Землей, на которой мы живем. Это руна числа девять, самого священного числа северной традиции, и, как таковая, она является Матерью рун. Hagal ассоциируется с божественными покровителями путей, которые связывают мир человеческого сознания с другими планетами. Этими божествами являются Хеймдалль — бог стражи, связывающий нашу Среднюю Землю с верхним миром через Радужный мост, Бифрест; и Мордгуд — богиня, которая охраняет мост, ведущий в преисподнюю. Кристаллы льда в небе иногда вызывают радркные гало, которые мы можем видеть вокруг луны в морозные ночи. Подобным же образом ужасный мост, ведущий в преисподнюю, сделан из льда. Руна также ассоциируется с Урд, старшей норной, «ведающей о том, что было». Это руна Самхейна — празднества, которое сегодня известно как канун Дня всех святых.
   Девятая руна представляет те модели существования, которые, хотя возникли в прошлом, все еще остаются активными и влияют на настоящее положение вещей. Она означает сильное, пусть даже неуловимое влияние, таким образом символизируя силу эволюции в структуре современного существования. Hagal относится к корню вещей, как на физическом, материальном уровне, так и временном. Это — одна из основных рун Вирда: те модели событий в нашей прошлой жизни, которые формируют настоящее сегодняшнего дня.
  Гадатели по рунам часто приписывают Hagal плохое значение, усматривая в «ей предвестие жизненной катастрофы, когда она попадает в расклад рун. Негативные аспекты руны могут проступать в виде несчастных случаев или, более распространенно, в форме обычно непредвиденного «невезения». Но, какими бы они ни были, события, обозначаемые этой руной, могут происходить внезапно и неожиданно. К тому же, их нельзя избежать, так как они находятся вне контроля и вмешательства человека. Однако они не являются случайными, так как происходят согласно уже установившимся правилам, аналогично суду. В силу этого результат событий будет беспристрастным и неотвратимым, неподвластным человеческим эмоциям и предпочтениям. Этой своей стороной Hagal обозначает скорее действие механического процесса, чем результат творчества человека.
   Hagal является руной бессознательного ума личности и формотворческого процесса мысли. В более специфическом смысле это — разрушительный агент, работающий в подсознании, вызывая крайне необходимую перемену. Hagal говорит нам, что данные проблемы должны быть решены сейчас, если мы хотим прогрессировать. Но осознание этих проблем дает нам силу решить их. Hagal показывает нам, что лучший способ существования — это жизнь в гармонии с природой — с естественной сменой времен года, с нашей собственной, истинной природой. Что бы ни случилось с нами, образ наших действий заключен в нашей собственной свободной воле. Если мы будем следовать традиционному учению, которое говорит нам, что наиболее ценным знанием, которое мы можем приобрести, является познание самого себя, мы начнем жить творчески в своем собственном Вирде.
   Десятой руной является Nyd, или Not, обозначающая звук «N». Эта руна означает «потребность». Потребность во всех ее формах. Она может относиться к обычному ощущению потребности, того вида потребности, которая вызывается недостатком или отсутствием чего-то необходимого. Древнеанглийская руническая поэма описывает потребность такого рода следующим образом: «Потребность — это тесная повязка, стягивающая грудь, но часто может быть превращена в то, что принесет помощь, если вовремя уделить ей внимание». Nyd выражает мысль о том, что возможность избавиться от потребности существует и она может быть найдена в самой потребности.
   Nyd призывает к осторожности в действиях. Старое изречение «познай самого себя» особенно применимо к этой руне. Ее призыв можно истолковать так: не боритесь со своим Вирдом, а используйте его конструктивно. Согласно скандинавской мифологии, Нотт является богиней ночи. У нее было трое мужей. От первого, Нагльфара, она родила сына Aud'a; от второго, Аннара, — дочь Ерд, богиню Земли, а от третьего, Деллингера, — сына Дага (день). Таким образом, руна Nyd (Nott) является матерью 24-й руны, Dag. Форма руны взята от лукообразного приспособления, которым обычно пользова¬лись для разжигания ритуальных костров. Этот предмет тоже в каком-то смысле можно назвать «матерью света».
   Одиннадцатой руной является Is, или Isa, фонетически «I». Она означает лед, воплощая в себе принцип статического существования.
   Лед является результатом изменения состояния от жидкого к твердому после потери энергии. Текущая вода становится прочным льдом. Олицетворяя собой принцип инерции и энтропии, Is прямо противоположна руне Ken. Но, согласно эзотерической традиции Севера, в конфликте с огнем лед образует новое вещество. В самом льде содержится принцип таяния и нового превращения в воду. Он также может двигаться в виде ледника, развивая ужасно медлительную, но, тем не менее, непреодолимую силу. В виде айсберга Is обманчива, так как только одна девятая ее подлинной массы видима над поверхностью. Руна Is, таким образом, обозначает перерыв в прогрессе или прекращение взаимосвязи под действием мощных, неотвратимых сил. Ее иногда ассоциируют со смертью. Древнеанглийская руническая поэма говорит нам так: «Лед очень холодный и скользкий. Он искрится, как стекло, как драгоценный камень. Покрытое изморозью поле красиво для глаза».
   Двенадцатая руна называется Jera, Ger, Jara или Jer. Фонетически это «J» или мягкое «G». Эта руна имеет эзотерическое значение «год» или «сезон». Она относится к циклам времени, процессам во времени и их кульминационным точкам. Более конкретно, Jara символизирует плодотворные результаты при выполнении действий в правильном порядке и в надлежащее время. Это соответствующее завершение любого процесса. Еще более конкретно, Jara обозначает обильный урожай, который можно получить путем тщательного ведения сельского хозяйства. Она показывает, что когда дейс¬твия человека совершаются соответственно правильным принципам, а именно, когда они выполняются в согласии с естественным порядком вещей, последствия этого будут благотворны. Результатом будет «радующее душу изобилие как у богатых, так и у бедных». Jera является руной завершения, отмечая конец одного цикла и начало нового. Это свойственно 12-й букве рунического ряда, символизирующего двенадцать месяцев полного года. И в своей старой, и в новой форме эта руна отражает мистический союз между землей и космосом или циклы времен года.
13-я руна известна как Eihwaz, или Eoh. Она символизирует тис, звучит как «Ео» или «Z». В древнеанглийской рунической поэме она описана следующим образом: «По внешнему виду тис — крепкое дерево, стойко и упорно держащееся Земли, защитник от огня, радость для дома». С древних времен тис почитался по всей Европе. Это самое долгоживущее европейское дерево и, как таковое, оно симво¬лизирует долголетие. Некоторые старые тисовые деревья обладают феноменальным свойством: они способны воскресать. Старые деревья, которые уже почти умерли и частично сгни¬ли, могут восстанавливаться с помощью дочерних отростков, которые вырастают внутри ствола. В магическом аспекте тис почитается как «кровоточащее» дерево, так как можно обнаружить деревья, из раны которых беспрерывно сочится красная, как кровь, смола. Эти особенности, подмеченные в древние времена, выделяют тис как дерево смерти и возрождения — отсюда его символическое использование на кладбищах. По традиции тис имеет двойное назначение — защищать покойника и открывать доступ к миру иному. Этот переход в другое состояние раньше совершался при помощи традиционных шаманских обрядов. Частью этого ритуала являлось воскурение благовонных веществ, получаемых из смолы, листьев или коры тиса, чрезвычайно ядовитых и способных принести смерть. Все это делает Eoh руной смерти. Поэтому Eoh является 13-й буквой рунического алфавита. Но сила ее как руны в общем считается положительной, утверждающей непрерывность и долговечность. Древесина тиса чаще всего традиционно использовалась для изготовления большого лука. Это придает руне Eoh еще один смертоносный аспект, поскольку лук является орудием убийства на охоте или на войне. До изобретения огнестрельного оружия всякий, кто носил большой лук, грозил опасностью для возможного противника, что делало тис магически защищающим деревом. Многие древние рунические доски тоже сделаны из тиса. Такие доски сохранились во Фризии с VI—VII вв.. Наиболее известными из них являются доска из Бритсума (VI в.) и тисовая палочка из Вестерэмдена, датируемая приблизительно 800гг.
   14-я руна известна как Peorth, Peord или Perthro. Значениe этой руны, пожалуй, обширнее всех прочих. Многие исследователи рун видят в ней «стаканчик» или «качалку», в которой встряхивают игральные кости, прежде чем бросить их на доску. Иногда в ней видят стилизованное изображение сосуда для жеребьевки. Близкой к этому взгляду является интерпретация Peorth как пешки или фишки, чьи движения на игральной доске, подобно игральным костям, можно рассматривать как метафору, иллюстрирующую причудливость человеческого существования. Если смотреть на Peorth как на фишку, то она отражает динамическую связь между действием сознательной свободной воли и препятствиями существу¬ющих обстоятельств. В любой игре на доске возможные движения фишек обуславливаются правилами игры. Однако, помимо этих неизбежных ограничений, действительные дви¬жения в любой данной игре не являются раз и навсегда определенными. Они представляют собой результат сознательного умения игроков и их взаимодействия во время игры. Это служит удачным изображением того, как мы ведем нашу жизнь, где мы имеем свободную волю в пределах нашего Вирда. Эти наиболее общепринятые интерпретации Peorth не вполне совпадают с той, которую дает древнеанглийская руническая поэма. Этот текст описывает Peorth так: «Веселая музыка несет с собой смех и игру туда, где бравые молодцы сидят вместе в зале и с ними солдаты, пьющие пиво». Здесь Peorth считается символом веселой музыки — или даже танца, который чем-то похож на движения игральной фишки по доске. В заключение, согласно интуитивному анализу рун в «Листьях Иггдрасиля» Фрейи Асвинн, эту руну можно уподобить чреву Великой богини, Всеобщей Матери. Здесь Peorth представляет то, что несет с собой существование, как плодовитое чрево приносит ребенка в мир. Она проявляет то, что прежде было сокрыто. Во всех других интерпретациях этой руны Peorth представляет потенцию предопределения или судьбы, действующую в материальном мире, вводя в существование ранее сокрытые формы.
   15-й руной является Elhaz, или Eiwaz, которая звучит как «KS» или «Z». По своей форме она напоминает рога лося, защитный «охранный знак» поднятой под углом руки и водяное растение, известное как «осока вытянутая». Это растение выносливое и упорное. Согласно древнеанглийской рунической поэме: «Осока растет, главным образом, на боло¬тах. Привольно разрастаясь в воде, она жестоко ранит, обагряясь кровью того, кто пробует схватить ее». Изображенная в форме рогов лося или осоки, эта руна обозначает защиту. Она считается наиболее сильной руной защиты про¬тив тех воздействий или сил, которые мы обнаруживаем, пребывая в конфликте с самими собой. Эзотерически Elhaz обозначает устремленность человека к божественным свойствам.

Первой руной четвертого атта является Ас. Ее фонетический эквивалент — краткое «А». Иногда этот атт называют «аттом богов», посвященным группе скандинавских богов, именуемых асами. Возникнув в Англии, эта группа рун ассоциируется с рядом деревьев, в чем можно усматривать признак кельтского влияния. Руна Ас буквально означает дубовое дерево, которое по всей Европе посвящено Богу Громовержцу, под каким бы именем он ни выступал: Зевс, Диспатер, Юпитер, Тор, Таранис, Дагда, Перун или Перкунас. Эзотерически эта руна олицетворяет желудь, символ большой потенции: «могучие дубы вырастают из маленьких желудей». Этот плод дуба является природным воспроизведением космического яйца, которое заключает в себе потенциальную энергию перехода к существованию и роста. Вследствие этого руна Ас обозначает потенцию могучего роста и постоянной надежной поддержки.
   Следующей руной должна считаться Os, хотя она никогда не занимала эту позицию. Ее нет в старшем футарке из 24 рун, но она входит в более длинные рунические ряды из 29-ти и 33-х букв. В этих алфавитах она занимает место четвертой руны. Тогда она становится 26-й руной. Фонетически Os передает звук «О». Значения As и Os близки друг другу. Os означает «речь» или «рот» и является специфической руной вдохновения, связанной с Одином как богом красноречия. Звук Os принято считать первоначальной вибрацией существования, Логосом греческой традиции. Вследствие этого руна Os олицетворяет собой творческую силу слова и, таким образом, самую мудрость. На другом уровне она символизирует идею информации.  Именно благодаря информации могут иметь место все жизненные структуры и процессы. В гуманистическом  смысле она обозначает культуру,  тот кодекс устанавливающей идентичность информации, который находит выражение в поэзии, песне, саге или литературе.
   27-я руна называется Yr. Она передает звук «Y” и означает лук, из которого пускают стрелы. В Северной Европе самые лучшие луки выделывали из рокового дерева тиса. Кроме охоты и войны, лук может употребляться и для ведовства. Известно, что в народной традиции лозоходцы, наряду с использованием Y-образных веточек орешника или вместо них, в своих поисках подземной воды прибегали к упругому луку из тиса в качестве «магического жезла». Своей формой в виде лука Yr представляет творческие силы. Именно благодаря знаниям и мастерству обращения с материалами физического мира творения человеческих рук обретают свое сущест¬вование. Таким образом, руна Yr обозначает сохранность, индивидуальную защиту за счет других, правильное определение своего положения — в должном месте в должное время — и попадание в цель.
   28-й руной является Ior, которая своей формой подобна руне Hagal младшего футарка. Она имеет фонетическое зна чение «Io». Ior обозначает «морское животное». В то время как некоторые комментаторы связывают его с бобром, животным, теперь исчезнувшим в Британии, более приемлемым является предположение о мифическом животном, известном как Морской змей. Это существо появляется в норвежской мифологии в виде Червя Мидгарда, Мирового змея по имени Ермунганд. По аналогии с двойственной природой животных-амфибий, — земной и водной, — Ior символизирует ту двойственность, которая проявляется во многих вещах. В мифе о Ермунганде мировой змей изображен, естественно, как самое опасное животное. Хотя периодически его движения угрожают лишить мир устойчивости, тем не менее он является его существенной частью. Если бы он был устранен, то это привело бы к нескончаемым переменам. Последствия этого были бы более гибельными для земной жизни человека, чем его постоянное присутствие. Червь Мидгарда и его руна Ior, таким образом, символизируют те затруднения и тяготы, с которыми мы должны справиться, если намерены вести сносную жизнь. Случающиеся время от времени природные катастрофы, символически представляемые в виде движений змея, являются составной частью естественного порядка человеческой жизни. В скандинавской мифологии это объясняется мифом о Торе. Ловя рыбу на бычью голову, которую представляет Ur, руна силы, Тор поймал Червя Мидгарда. Но суть этой истории не в демонстрации ловкости Громовержца. Этот поступок показан как безрассудная попытка переступить через закон равновесия в природе — как нечто такое, чего даже бог не может сделать, не вызывая ужасных последствий. К счастью, прежде чем Тор смог вытянуть змея со дна океана, великан Хюмир, спутник Тора, перервал леску, и Ермунганд снова погрузился в бездонные глубины океана. Будучи опасными, силы, олицетворяемые Ior, признаны, в то же время, существенными компонентами жизни. Реакция современного общества на эти опасные силы выражается в попытке полностью устранить их. Но в скандинавской традиции безогово-рочно признан закон единства противоположностей. Как и миф о Торе, идея, лежащая в основе Ior, показывает нам, что, если мы пытаемся изъять одну из полярных составляющих чего-либо, то это обязательно будет обречено на неудачу. Опыт современной медицины наглядно показывает эту закономерность, так как при искоренении одной болезни возникает другая, чтобы заполнить место, освобожденное прежней болезнью. Однако, ирония такого положения вещей состоит в том, что новые болезни более заразны, чем старые, поскольку они совсем непривычны для нас и сопротивляемость им невелика. Отсюда девиз Ior — «оставь в покое».
   29-й руной является Ear, чье фонетическое значение «Еа». Эта руна обозначает «прах», из которого созданы наши тела и в который мы возвратимся со смертью. Она служит символом могилы и олицетворяет конец всяческой жизни. Но не стоит смотреть на нее как на плохую руну, ибо, не будь конца, никогда не было бы и начала. Само существование жизни предопределяет смерть. Ear указывает на этот неминуемый конец, на неизбежность возвращения отдельного живого человеческого существа к недифференцированному материалу, из которого созданы наши тела. Олицетворяя конец, Ear является последней буквой в англосаксонском руническом алфавите из 29 знаков.
   Около 800-го года англосаксы Нортумбрии (район Англии в северной части реки Хамбер) дополнили ряд из 29 рун добавочными буквами. Так получился самый длинный алфавит из 33 букв. В результате этого составилась дополнительная группа (атт) с одной добавочной руной, которая служит символической центральной точкой. Первой исключительно нортумбрианской руной является Cweorth, тридцатая в руни¬ческом ряду. Ее фонетическое значение «Q». Cweorth изображает взвивающееся и колеблющееся пламя ритуального огня. Это может быть и праздничный костер, и «чистый огонь» или огонь погребального костра. Но что бы ни значил здесь огонь, руна Cweorth заключает в себе идею ритуального очищения посредством огня. Все виды огня являются микрокосмическим отражением священного домашнего очага.
   31-й руной является Calc, с фонетическим значением «К». Это еще одна руна, чей смысл не так ясен, как у других. Обычно говорят, что она представляет ритуальный сосуд или жертвенную чашу. Ее название, напротив, означает «мел» — мягкую горную породу, используемую в строительстве и для письма на грифельной доске. Если смотреть на нее как на чашу, она видится перевернутой и опорожненной. Будучи однажды полной, сейчас она пуста. Ее содержимое было использовано или пролито. Возможно, напиток был выпит или выплеснут на землю как священное возлияние богам. И как жертвенная чаша, и как средство записи, Calc означает воспоминание об отсутствующих или умерших друзьях. По форме она напоминает перевернутую руну Elhaz — 15-й руны, символ зашиты. Поэтому Calc можно трактовать как олицетворение смерти индивидуума. Эзотерически тайна Calc обозначает то, что будучи полным, все же пусто. Подобно Ior, этот ее аспект несет в себе единство противоположностей. На духовном уровне Calc обозначает характерную особенность всего священного: оно может казаться легко доступным, но коснуться его нельзя — оно недосягаемо. В средневековом мире Calc считалась руной Святого Грааля.
   32-й руной является Stan, что значит «камень». Ее можно трактовать как описание камня в любом из его аспектов. Она может означать «кости земли», ее подстилающую горную породу. В основном, руна служит для обозначения отдельного валуна, булыжника или камня. Но она может относиться и к особым видам камня, таким, как мегалит или облицовочный камень для зданий. Она также может быть «камешком» или фишкой, используемыми в игре на доске, потому что очертания руны подобны традиционным формам игральных фишек, используемых в играх на доске — таких, как тавлеи (о подробностях этой и других игр см. в моей книге «Игры богов», Century, 1988).
   Какую бы форму камня ни обозначала Stan, она отмечает связь между силой земли, человеческими существами и небесными силами. Точно так же, как камень может преградить дорогу или одна фишка может блокировать движение другой, руна Stan может либо обеспечить защиту, либо действовать как препятствие нашему прогрессу. Stan имеет фонетическое значение «St».
   Gar является заключительной, 33-й руной нортумбрийского рунического ряда. Она имеет фонетическое значение «G». Этот знак означает «копье». В мифологии он относится к Гунгниру, копью Одина. Традиционно для копий использовали ясеневые древки. Как сказано в «Беовульфе»: «Там же составили копья из ясеня вместе с мечами — бремя желез-ное». В отличие от предыдущей, 32-й руны, Gar не может быть отнесена ни к одному из четырех общепринятых аттов. Как копье Одина, которое является микрокосмом вселенского дерева, ясеня Иггдрасиль, Gar служит центральной точкой, которую окружают все другие руны. Кроме того, в нортумбрийской системе Gar считается руной законченности. Но, дополнительно к вышеуказанным 33-м рунам с их почти стандартным порядком, имеется несколько других руничес¬ких знаков, чьи значения известны, но сами они редко используются. Возможно, это объясняется тем, что они .не являются частью какого-либо стандартного рунического ряда. Может быть, однако, что они вместе с Gar представляют собой фрагменты или ядро пятого атта.

ГОТСКИЙ АЛФАВИТ

   Подлинный готский алфавит не имеет ничего общего с «готическими» вариантами латинского шрифта, использовавшимися во времена позднего средневековья (и, в частности, с английским Black Leter). Все эти шрифты, вместе с архитектурой стрельчатых арок, получили прозвище «готических» от критиков XVIII столетия, которые считали их «варварскими» по сравнению с классическими греко-римскими формами. К несчастью, этот ошибочный эпитет сохранился как название возвышенного стиля средневекового искусства. Подлинный готский алфавит, однако, в свое время использовался «варварским» народом готов, которые обитали на балтийском острове Готланд и распространились путем завоеваний через Восточную Пруссию, Литву и Польшу до северных берегов Черного моря. Оттуда готы мигрировали на запад, чтобы в конечном итоге завоевать Италию, южную Францию и Испанию. На своей родине язычники-готы пользовались рунами. Наиболее древняя из известных записей всего рунического алфавита — камень в Килвере, о. Готланд, — была сделана готскими резчиками рун. В четвертом столетии н. э. епископ Ульфила, обращавший язычников-готов в арианское христианство, изобрел параллельный вариант готского письма. Чтобы создать новый алфавит, Ульфила взял ряд прописных греческих букв и модифицировал некоторые существующие руны так, чтобы их можно было писать кисточкой или пером, а не вырезать на дереве или камне. После своего создания этот новый готский алфавит использовался параллельно рунам. Вестготы в Испании и на юге Франции пользовались ими, пока оба шрифта не были запрещены как языческие постановлением Толедского Собора в 1018 г. Несмотря на то, что параллельный готский алфавит был изобретен христианским епископом, этот церковный эдикт вызвал немедленное уничтожение многих ценных книг, написанных готским шрифтом, которые до этого хранились в кафедральной библиотеке в Толедо и других местах.
   Даже если бы не имелось исторических свидетельств, из названий и порядка букв ясно, что готский алфавит Ульфилы моложе готских рун. Доказательством происхождения готского алфавита от рун служит его порядок букв — такой же, как в рунах, а не в греческом или латинском алфавитах. Как и руны, готский алфавит начинается с буквы Fe, эквивалентной готской руне Faihu. За ней следуют буквы Uraz (звук «U», руна Uras); «Th” Thyth (Thauris); «A», Aza (Ansus); «R» Reda (Raida); «K», Chozma (Kusma); «G», Gewa (Giba) и «W”, Winne (Winja). Это составляет первый атт. Второй атт начинается с Haal («H»), эквивалентной руне Hagal. За ней следуют «N», Noicz (Nauths); «I», liz (Eis); «G», Gear (Jer) затем «Z», Waer, в форме греческой Теты или руны Aihus. Далее идет Pertra, звук «Р» в форме греческой Пи, с руническим эквивалентом Pairthra. За ней следует Erez («X»), аналог руны Algs, затем «S”, Sugil (руна Sauil); «Т», Tyz (Teiws); «В», Bercna (готская руна Bairkan); «F”, Eyz (Egeis) и «M», называемая Manna и как готская буква, и как руна. За Manna следует Laaz (звук «1”, руна Lagus). Затем идет «Ng», Enguz, эквивалент руны Iggws. Последними тремя буквами являются Utal, передающая “О” (руна Othal); Daaz, звук «D» (руна Dags) и Quertra, «Q», которая не имеет рунического аналога в готской системе. Следовательно, каждая буква готского алфавита имеет то же значение, что и ее рунический двойник, и использовалась в магии таким же образом, как и руны. Но алфавит содержит и 11 греческих букв в их прописной и стандартной форме. Это Aza, Bercna, Gewa, Daaz, Eyz, Ezec, Chozma, Laaz, Noicz, Pertra и Tyz. Эти греческие буквы унаследовали свое эзотерическое значение в дополнение к значению их рунических эквивалентов. Благодаря этому, готский алфавит заключает в себе богатую россыпь значений, которая лежит без применения в современной эзотерической практике. Методы рунического гадания в равной мере приложимы и к готскому алфавиту.
Рис 28. Готский алфавит и готские руны.

РУНЫ И ДЕРЕВЬЯ

   Современные исследования рун вновь открыли соответствия между рунами и деревьями, каждое из которых выражает какое-то свойство руны. В этом наблюдается заметная аналогия с кельтским огамическим и гаэльским алфавитами, в которых наиболее характерные названия и качества связаны с соответствующими деревьями. Эти системы соответствий были де¬ально сверены несколькими знатоками рун, включая Энреда Торссона, Фрею Асвинн и автора этой книги. В ряде случаев имеются альтернативные варианты, но это неудивительно, поскольку руны проявляют свои аспекты по-разному в различных обстоятельствах. Единого вселенского закона, который сводил бы эти соответствия в однозначную схему, просто не существует. Ниже следуют наиболее распространенные примеры.
   Деревом Feoh является бузина (Sambucus nigra), а для Ur — это «первоначальное дерево» береза (Betula pendula). Священными деревьями Thorn являются дуб (Quercus robur), терновник (Primus spinosa), ежевика или куманика (Rubus fruticosa) и боярышник или майское дерево (Cratae-gus monogyna). Как As, так и Os связаны с ясенем (Fraxinus excelsior). Руной Rad правят дуб (Quercus robur) и часто игнорируемая калина гордовина (Viburnum lantana). Деревьями, связанными с руной Ken, являются сосна (Pinus sylves-tris) и черника (Vaccinium myrtillus). Gyfu имеет два родс¬твенных дерева: ясень (Fraxinus excelsior) и вяз шершавый (Ulmus glabra). Подобно ей, Wyn тоже связана с ясенем. Деревом Hagal является долгоживущий европейский вид — тис (Taxus baccata). Она также ассоциируется со зловещей травой переступнем (Bryonia alba) — мандрагорой Северной Европы. В традиционном учении и деревья и травы рассматриваются как растения, связующие подземный и наземный миры через шаманскую практику и смерть. Деревьями Nyd являются бук (Fagus sylvatica) и рябина обыкновенная (Sorbus aucuparia). Дерево руны Is — ольха, а ее трава — белена (Hyoscyamus niger). Дуб (Quercus robur) является деревом Jera.
   Название Eoh означает тис, благодаря чему она, Yr и Wofsangel являются (преимущественно) рунами тиса. Eoh также связана с травой мандрагорой (Mandragora officinarum), чей корень имеет много хорошо известных магических свойств. К ней также относится тополь (Populus canescens). Руна Peorth является прямым аналогом кельтской огамической буквы Peith, которой соответствует калина обыкновенная (Viburnum opulus). Peorth, как руне, соответствует два дерева. Одно из них — бук (Fagus sylvatica), а другое — осина (Populus tremula). Как Hagal и Eoh, Elhaz имеет своим священным деревом тис (Taxus baccata). Но, несколько реже, с ней связывают еще дикую рябину (Sorbus minalis), которая традиционно считается деревом защиты от несчастных случаев. Травой Elhaz является осока (Carex elongata), форма которой напоминает очертания руны и ее англосаксонское название Eolc-Secg. Следующая руна, Туг, соответствует дубу, а следующая за ней Веогс ассоциируется с березой, посвященной Великой Богине-Матери. Ehwaz имеет два священных дерева — дуб и ясень. Священными деревьями Man являются ольха (Alnus glutinosa), падуб остролистный (Ilex aquifoli-um) и полевой клен (Acer campestre). Трава, соответствующая Man, имеет большое значение, так как это марена красильная (Rubiatinctortmi), из которой получали красящее вещество под названием «tiver», традиционно использовавше¬еся для окрашивания рун. Lagu, чьей стихией является вода, имеет в качестве священного дерева один из видов ивы, известный как ива корзиночная (Salix viminalis).
   Священным деревом Ing является яблоня (Mains spp), a деревом Odal — боярышник (Crataegus monogyna). Dag посвящена Хеймдаллу и своим деревом имеет ель европейскую (Picea abies). Ее травой является один из видов шалфея (Salvia horminoides). Ac является тезкой дуба, в то время как As или Aesc — это ясень, a Yr — тис. Соответствующими Yr травами являются растения с подземными корневищами. Это бриония (Bryonia alba) и мандрагора (Mandragora officinalis). В Британии корень брионии часто используется в народной магии как заменитель чужеземной мандрагоры. Деревь¬ями Ior являются липа (Tilia platyphyllos) и плющ (Hedera helix). Деревом Ear является тис (Taxus baccata), а ее травой — болиголов (Conium maculatum). К деревьям Cweorth относятся лавр (Lauras nobilis) и бук (Fagus sylvatica). Деревьями Calc являются полевой клен (Acer campestris), из древесины которого вытачивали священные чаши, и рябина (Sorbus acttparia). Деревьями Stan являются терн (Prunus spinosa) и гамамелис (Hamamellis mollis). Руна Gar связана со своим тезкой, отводящим зло чесноком (Allium sativum). Ее деревьями являются ясень (Fraxinus excelsior) и бересклет европейский (Euonymus europaeus). Деревом Wolfsangel является тис (Taxus baccata), что соответствует ее связи с руной Eoh, в то время как Ziu, руна бога небес, имеет дуб (Quercus robur). Деревьями Erda — руны богини Земли — являются бузина (Sambucus nigra) и береза (Betula pendula). Для Ul — это облепиха крушинная (Hippophae rhamnoices), тогда как деревом, ассоциированным с руной Sol, является можже-вельник (Juniper communis).
Рис 31. Альрауны—средневековые магические фигурки с руническими надписями.